Islam del ‘Sotto’ contro Islam del ‘Sopra’
28 aprile 2025
Bismi Allāh Al-Raḥmān Al-Raḥīm
(Nel nome di Allah il Compassionevole, il Misericordioso).
“Diciamo a due miliardi di nostri fratelli musulmani che il vostro popolo e i vostri fratelli nella religione in Palestina hanno purificato il loro digiuno offrendo un torrente di sangue puro per amore di Allah Onnipotente e per amore del cammino del vostro profeta e della vostra Al-Aqsa che è stata contaminata dai nemici più spietati di Allah. Quindi, purifica il tuo digiuno sostenendolo e lottando per la sua liberazione.
Per Dio, la Ummah musulmana non si solleverà e non avrà alcuno status tra le altre Ummah finché questa terra santa non sarà purificata dalla sporcizia degli usurpatori occupanti. Dio sosterrà sicuramente coloro che lo sostengono. In verità, Dio è potente ed esaltato nella sua potenza. Ricordiamo inoltre ai 2 miliardi di musulmani della Ummah che noi, in quanto popolo arabo musulmano, siamo in ascesa da oltre 70 anni e difendiamo la dignità della Ummah di fronte ai criminali sionisti. Questo popolo è sottoposto, davanti ai vostri occhi, al genocidio, alla fame e ai tentativi di sfollamento e liquidazione, quindi cosa direte al vostro Dio e cosa farete per difendere la vostra dignità, prima che la mano degli oppressori vi raggiunga nella vostra stessa casa, Dio non voglia.”
– Abu Obeida, portavoce delle Brigate Al-Qassam, 6 marzo 2025/6 Ramadan 1446
La guerra della fine dei tempi contro Taghūt (Tirannia)
I nostri mujāhidīn non sono laici. Sono politici in senso religioso.
Non si tratta solo di un movimento anticoloniale per la liberazione nazionale, bensì di un grido di guerra lanciato in nome del Corano e del concetto musulmano di Ummah.
I mujāhidīn cantano un’elegia di lamentela sullo stato delle condizioni della Ummah. Suonano un ultimo lamento volto alla purificazione della Ummah da tutte le manifestazioni interne ed esterne della taghūt (tirannia). La Ummah viene spesso tradotta come la comunità globale dei musulmani, ma si può sostenere che il Corano definisca la Ummah in modo più ampio, come una comunità globale di credenti, compresi musulmani e non musulmani, ancorati ai principi di giustizia e libertà dalla tirannia.
Come afferma il Corano, “Coloro che credono, combattono per la causa di Allah, e coloro che non credono, combattono per la causa del taghūt. Combatti dunque contro gli amici di Shaitān (Satana); sempre debole è davvero la trama di Shaitan” (Capitolo 4, “Le donne,” Versetto: 9).
Nell’Islam, il taghūt, che rappresenta la caduta dell’umanità, è un prodotto di Shaitān, e Satana non è una figura astratta. Shaitān e la sua progenie sono incarnati in strutture capitaliste e statali nazionali che contraddicono palesemente e sono antitetiche ai principi etico-politici e spirituali islamici di giustizia. Inoltre, Shaitān si manifesta sotto forma di piccoli fascismi (i piccoli Mussolini, i mini-Trump, gli Obama e i Bernie) che esistono dentro ognuno di noi, in base al nostro svezzamento da queste strutture imposte dal colonialismo e dall’imperialismo crociati euro-americani.
Allah ingiunge a ogni musulmano di condurre al-Jihād al-akbar (la lotta più grande) contro il taghūt nei nostri cuori e nelle nostre menti che si materializza attraverso le nostre azioni. Il Corano afferma: “Dio non cambia la condizione di un popolo a meno che esso non cambi ciò che è in sé stesso” (Capitolo 13, “Il Tuono,” Versetto: 11). Al ritorno da una battaglia il profeta Maometto (pace su di lui) disse ai suoi compagni:
“Torniamo dal Jihād minore al Jihād maggiore.” Il Jihād più grande è una sfida perché implica una lotta individuale e collettiva contro i nostri ego autoritari, l’egoismo individualista, l’avidità e il male che gli stati nazionali e il capitalismo incoraggiano.
Nell’Islam la devozione al capitale e allo Stato-nazione è taghūt. Nel Corano, i re che imprigionavano i profeti praticavano il taghūt. Taghūt è uno stato mentale, un modo di pensare, un modo di essere e di camminare in modo dominante sulla terra, anziché vivere in una relazione simbiotica con essa.
Taghūt porta in sé valori amorali e non etici ed è personificato nelle moderne strutture e istituzioni governative ed economiche globali come le ONG e le leggi internazionali euro-americane.
Taghūt prospera attraverso falsi concetti eurocentrici come ‘democrazia’ e ‘civiltà’, la cui ipocrisia è stata palesemente smascherata in questa guerra razziale-religiosa apocalittica profetizzata per la fine dei tempi.
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Costruire oltre il capitalismo e lo stato nazione
Nell’Islam non esiste il concetto di Stato-nazione. Musulmani e arabi spesso traducono e interpretano erroneamente il concetto coranico “Dawla” per adattarlo allo stato moderno. Tuttavia, Dawla si estende dalla radice D-W-L, che quando è usata nel Corano in realtà intende e significa girare, alternare o tornare indietro in modo ciclico. Dawla ruota attorno ai concetti di cambiamento dinamico e rotazione, piuttosto che su un ordine e una geografia fissi associati agli stati nazionali. Nell’Islam, venerare il moderno Stato-nazione è taghūt perché tutta la sovranità nell’Islam spetta ad Allah: la sovranità di Allah nella forma terrena si manifesta nel concetto generoso, collettivo e senza confini della Ummah.
Taghūt alimenta, secondo il Corano, una condizione senza scrupoli in cui i nostri cuori diventano ciechi. È questa detestazione del taghūt che spinge i gruppi armati del Jihād islamico palestinese (PIJ) e delle Brigate Al-Qassam a essere più critici nei confronti del capitalismo e a non voler avere alcun ruolo nella ricerca o nell’esercizio del potere politico, rispetto all’ala politica di Hamas, per paura di esserne inebriate. Il cosiddetto “Islam politico” e i nostri mujāhidīn non sono un monolite; le loro formazioni variano lungo uno spettro che dipende dalle loro interpretazioni teologiche del Corano.
Il PIJ e le Brigate Al-Qassam rappresentano un ‘Islām del sotto’ volto a servire i poveri, le donne, gli anziani, i bambini e una concezione orizzontalista della giustizia.
Mentre l’ala politica di Hamas, almeno prima dell’alluvione di Al-Aqsa, perseguiva un ‘Islam del sopra’ che aspirava ad assimilarsi a un ordine mondiale liberale internazionale verticale – un ordine la cui innata frode è stata smascherata in modo ancora più netto dal 7 ottobre 2023. Entrambe queste forme di Islam politico del sotto e del sopra ammettono in ultima analisi che siamo inclini a praticare lo shirk (idolatria), un passaggio verso il taghūt, quando giuriamo fedeltà e adoriamo qualsiasi cosa che non sia Allah.
Riferendosi al taghūt, il comandante Al-Deif e i nostri mujāhidīn desiderano ricordarci di essere vigili nel combattere Shaitān, ogni sua progenie e tutte le loro azioni malvagie. I figli del diavolo cambiano forma e assumono innumerevoli aspetti. Ad esempio, Shaitān riecheggia il tradimento dei governi e dei popoli arabi e musulmani in relazione al loro lungo abbandono della Palestina, come nel caso dell’Egitto, il secondo carceriere di Gaza dopo gli accordi di pace di Camp David del 1978.
Durante l’apice della “Primavera araba” (come la definivano gli occidentali) e delle rivolte di Tahrir del 2011, il popolo egiziano portava bandiere palestinesi e milioni di persone chiedevano il rovesciamento del faraone taghūt Mohamed Hosni Mubarak. Alcuni egiziani chiesero addirittura lo scioglimento degli accordi di pace del 1978, ma non esisteva alcun progetto etico-politico e spirituale strategico organizzato che potesse consentire e concretizzare il sostegno egiziano alla liberazione della Palestina.
A partire dall’accordo Sykes-Picot, ovvero il trattato franco-britannico approvato anche da Russia e Italia, che divise l’Impero ottomano e di conseguenza spartì territori e terre prevalentemente arabi e musulmani, gli egiziani (e più in generale gli arabi e i musulmani) hanno dovuto fare una scelta.
Per arabi e musulmani la scelta si pone rispetto a due gruppi di lealtà contrastanti: la prima verso ciascuno degli stati etno-nazionalisti imposti dal colonialismo (Egitto, Giordania, Libano, Libia, Marocco, Tunisi, Siria, nazioni della penisola arabica, ecc.), la seconda verso il concetto non statalista di Ummah.
Geograficamente parlando e prima dell’imposizione coloniale dei confini statali, Gaza faceva tradizionalmente parte di Rafah ed era la porta d’accesso al Nord Africa, mentre il resto della Palestina era la porta d’accesso al Levante.
Durante le rivolte, gli egiziani affermarono ingenuamente e autoingannandosi di poter superare la paura senza una traiettoria liberatoria più espansiva che mettesse al centro la Ummah. La maggior parte degli egiziani rifiuta da tempo la normalizzazione con l’entità sionista e, pur provando un affetto leale nei confronti della Palestina, la scintilla di metamorfosi interna e sociale necessaria per realizzare la Ummah resta spenta. La caduta di Mubarak e il vuoto lasciato non hanno fatto altro che incoraggiare il fazionismo politico e religioso egiziano e il taghūt, con ogni partito politico (compresi quelli di sinistra) che si occupa soltanto dei propri interessi demagogici.
Dopotutto, le rivoluzioni implicano domande pratiche: come mangeremo, respireremo e trasformeremo noi stessi come individui e come collettività? Come organizzeremo noi stessi e le nostre relazioni socio-economiche, politiche e spirituali in modo più giusto rispetto a prima?
Lo “smantellamento”, la competizione per riforme progressiste o persino la presa rivoluzionaria delle istituzioni statali postcoloniali non solo presuppone problematicamente che lo stato-nazione moderno sia uno strumento neutrale che può essere utilizzato per il cambiamento sociale, ma oscura anche la necessità di distaccarsi completamente da queste strutture e costruire alternative decoloniali sul territorio.
Gli egiziani, come molti movimenti e popoli, presumevano che la riforma dello Stato o la sua conquista per un fine rivoluzionario fossero possibili. Nel complesso, gli egiziani non hanno messo in campo alternative come ad esempio le Pantere Nere che organizzavano i programmi di colazione gratuita per bambini al di fuori dello stato. Le Panthers crearono servizi -“programmi di sopravvivenza” – che fornivano cibo, vestiti, trasporti, cliniche sanitarie comunitarie e iniziative educative. Allo stesso modo gli zapatisti crearono un distinto mondo orizzontalista che rimase per 10 anni ‘sotterraneo’ nella giungla di Lacandon prima di annunciarsi all’esterno e dichiararsi in guerra con lo stato messicano. Per orchestrare l’operazione Al-Aqsa Flood sono stati necessari molti anni di costruzione e pianificazione silenziosa, scrupolosa e segreta.
Al contrario, anche se non sostengono retoricamente la normalizzazione con l’entità sionista, gli egiziani in generale cedono all’idea, presuntuosa di ‘mancare di capacità di azione’. Gli egiziani, come molti altri in tutto il mondo, soffrono il malessere di un fascismo interiorizzato, sotto un governo totalitario. Non volendo sacrificare più di quanto sia comodo, gli egiziani in un modo o nell’altro si sono rassegnati a diventare complici e deboli ingranaggi delle strutture, delle logiche e di tutto ciò che anima l’Accordo di Abramo. Questa autocastrazione è cancerogena e contraddice palesemente gli insegnamenti del profeta Maometto secondo il quale: “Quando vedete il male, cambiatelo con le vostre mani; se non potete, allora con le vostre parole; e se non potete, allora odiatelo nel vostro cuore, ma questa è la fede più debole”.
Una Ummah allargata in una guerra razziale-religiosa
Come sancito dalla Carta di Medina (Mīthāq al-Madīnah), il profeta Maometto (pace e benedizioni su di lui) fondò una Ummah di credenti musulmani e non musulmani, tutti vincolati da impegni spirituali, etico-politici condivisi e fondati sulla giustizia sociale.
La Carta di Medina sosteneva l’aiuto reciproco, la convivenza, la mescolanza e la libertà di tutti di esercitare i diritti di proprietà, rituali (ʿibādāt), leggi e credenze sotto la protezione collettiva e la sovranità di un unico Creatore. La Carta sottolineava che i credenti non musulmani (mūmineen), e in questo caso specifico numerose tribù ebraiche tra cui gli ebrei di Bani ʿawf, Bani’ al-ʿAws, Bani ʿAmr, Bani’ al-Nabeet, Bani’ Harith, Bani’ Saeeda e Bani al-Najjar sono un’unica Ummah di credenti.
La Carta di Medina e la Ummah originale includeva anche cristiani, sabini, zoroastriani e persino politeisti, tutti vincolati da impegni spirituali, etici e politici condivisi, che trascendevano il riduzionismo identitario. Si trattava di una Ummah unificata e non territoriale, composta da credenti di fedi e spiritualità diverse, che sconvolgeva qualsiasi senso di identità o carattere totalitario omogeneo musulmano, cristiano, ebraico o di qualsiasi altra identità o carattere spirituale. Dal punto di vista coranico è irrilevante se gli individui e le comunità si identifichino esplicitamente o meno come musulmani. Analogamente, il Corano afferma inequivocabilmente che un non musulmano potrebbe benissimo incarnare i valori e le caratteristiche etico-politiche musulmane, anche se non aderisce all’Islam.
La sinistra euroamericana diagnostica erroneamente la realtà e svia i nostri movimenti continuando a ignorare i fondamenti spirituali intrinseci di questa santa battaglia esistenziale per l’anima del mondo.
La sinistra nega il fatto che il capitalismo sia una religione e che l’architettura stessa dello Stato-nazione sia intrinsecamente religiosa e specificamente di natura cristiana. La sinistra dovrebbe riflettere in modo più introspettivo sul concetto sacro di spiritualità, abbandonando le loro idee errate basate sulle loro esperienze limitate con il cristianesimo euro-americano e sulle interpretazioni ortodosse della religione in generale. Dopotutto, ogni idea è politica e dotata di uno spirito che spinge i suoi seguaci a crederci come a un’idea per cui sono disposti a morire.
Senza spiritualità come ci si può connettere con la nostra madre terra che è un soggetto spirituale, non un oggetto antropomorfo? La terra non ci offre forse l’aria che respiriamo, il cibo che mangiamo? Come sottolineano da tempo i popoli indigeni e le lotte di Turtle Island: come possiamo entrare in contatto con una terra senza spirito? Come si può amare o sacrificare senza spirito?
La religione così come è concepita, praticata e diffusa dall’Europa coloniale è fondamentalmente diversa da quella delle popolazioni colonizzate della maggioranza mondiale.
Come ha a lungo osservato il rivoluzionario panafricanista Kwame Ture (Stokley Carmichael): “Il nostro popolo non ha mai visto la religione come l’oppio delle masse. Ciò ovviamente deriva direttamente dalla cultura europea…[per noi] religione e rivoluzione vanno di pari passo…Se si è veramente religiosi, bisogna essere rivoluzionari!”
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Islam del sopra, Islam del sotto
Ben distinti dai casi di impotenza musulmana individuale e collettiva sopra descritti, movimenti come Ansar Allah rappresentano un ‘Islam del sotto’ e sono fermamente impegnati ad adempiere al loro dovere religioso, morale e umanitario nei confronti della Palestina contro l’aggressione crociata-sionista. È anche in solidarietà con i mujāhidīn palestinesi che Hezbollah, sotto la guida del martire Hassan Nasrallah, ha aperto il fronte meridionale contro l’entità sionista l’8 ottobre 2023.
Vale la pena notare che, sebbene Hezbollah abbia avuto origine come movimento anticoloniale che incarnava un ‘Islam del sotto’, nel corso del tempo, e in particolare in seguito al suo crescente e graduale investimento nel suo partito politico parlamentare libanese (Amal), è diventato più legato a un ‘Islam del sopra’ incentrato sullo Stato. Ciò è diventato ancora più accurato e visibile dopo l’assassinio di Nasrallah. Secondo una logica simile, e ben lontana dal suo impulso rivoluzionario del 1979, l’attuale forma di Stato-nazione iraniano rappresenta un ‘Islam di sopra’.
La Ummah è in costante declino dall’inizio del suo crollo con l’Impero Ottomano nel 1798. I nostri mujāhidīn comprendono perfettamente che la semplice espressione della shahāda (la proclamazione musulmana della fede) è una missione divina che impone a tutti i musulmani di diventare non solo testimoni, ma anche autori del nostro destino collettivo. La shahāda è il patto e il decreto che definisce lo scopo che la Ummah è chiamata a realizzare. La Ummah si manifesta in qualunque modo i musulmani la concepiscano. Se i musulmani non danno priorità alla Ummah, questa diventerà un deserto desolato e arido. Se la immaginano attraverso il prisma del mondo del colonizzatore, allora assumerà una forma demoniaca, corrotta e senz’anima che avvantaggia pochi membri dell’élite a cara spesa di molti emarginati.
I nostri mujāhidīn mascherati onorano una Ummah del Sotto e si sacrificano incondizionatamente senza nemmeno sforzarsi di ottenere un riconoscimento.
Ma per il resto di noi, qual è il nostro scopo attivo?
A malincuore dobbiamo constatare che, nonostante i musulmani e il mondo intero stiano assistendo al primo genocidio trasmesso in live streaming, tutti si sono abituati a scorrere inesauribilmente e taggare questo olocausto sui social media come forma di assoluzione. Innamorati del taghūt, la maggior parte dei musulmani è assorbita dalla cultura degli influencer e dalla creazione di contenuti, senza svolgere un lavoro organizzato per la liberazione della Palestina. Al giorno d’oggi la Ummah è talmente ubriaca di una sfrenata distrazione individualista che i pellegrini musulmani posano sfacciatamente per i selfie durante lo svolgimento del sacro rituale dell’Hajj (pellegrinaggio) alla Mecca. I nostri mujāhidīn stanno affrontando una guerra di vertice per l’anima di una Ummah perduta, mentre gli altri sono troppo impegnati a commercializzare borse e capi di abbigliamento con la kefiah.
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L’Ummah e la Palestina non moriranno mai
L’Ummah, in quanto estensione della sovranità di Allah, ha assunto caratteristiche diverse nel corso della storia musulmana. Ciò comprende il regno dei Rashidun, degli Omayyadi, degli Abbasidi, dei Fatimidi e degli Ottomani, nonché le sue versioni più contemporanee e razzializzate, incarnate in termini problematici come quella della «Ummah araba». Come osservato, vi sono dibattiti su come raggiungere e far risorgere l’Ummah dalle sue ceneri e su chi essa includa.
Tuttavia, una cosa è certa: poiché i nostri mujahidin combattono a nome di tutti i palestinesi e di tutti i musulmani, indipendentemente dalla loro appartenenza religiosa o dal loro credo, e in nome di tutti coloro che lottano per la libertà su questa terra, è innegabile che la concezione che i mujahidin hanno della Ummah non sia una visione di stampo fascista, limitata o esclusiva ai musulmani. Piuttosto, i nostri mujahidin combattono per un’immagine della Ummah incarnata dalla politica originaria del Profeta Muhammad.
Il Corano della Resistenza si fonda sulla totale libertà di scelta riguardo al fatto di credere esplicitamente nell’Islam o meno, come afferma Allah in almeno due versetti: «Di’: “O miscredenti”… Voi avete la vostra religione e io [un musulmano] ho la mia» (Sura 109, «I miscredenti», versetto 6) e «Proclamate [o musulmani]: “Questa è la verità proveniente dal vostro Dio”, poi chi vuole creda e chi vuole non creda» (Capitolo 18, «La Grotta», versetto 29).
Decenni prima dell’«Alluvione di Al-Aqsa», si erano susseguite infinite discussioni tra pensatori musulmani come Fazlur Rahman e Muhammad Iqbal dal Pakistan, Ali Shariati dall’Iran, e musulmani militanti ancora più conservatori come Abul A’la Maududi e l’egiziano Sayyid Qutb, sulla possibilità che la Umma potesse prendere vita attraverso uno Stato-nazione – uno strumento neocoloniale del potere, indissolubilmente legato al capitalismo.
Il percorso della muqawama (resistenza) dimostra che la liberazione attraverso uno Stato-nazione è impossibile, poiché la costruzione dello Stato comporta necessariamente la riproduzione del mondo del taghūt del “Sopra”.
La muqawama incarna un «Islam del sotto» organizzato che ribadisce l’insegnamento coranico secondo cui: «Quante volte un piccolo gruppo ha avuto la meglio su un grande gruppo con il permesso di Allah» (Sura 2, «La Mucca», versetto 249). Il Corano sottolinea ulteriormente questo punto: «Se tra voi ci sono venti che sono saldi, sconfiggeranno duecento, e cento tra voi sconfiggeranno mille di coloro che non credono» (Capitolo 8, «Il bottino di guerra», Versetto: 65).
I nostri mujāhidīn combattono l’ingiustizia ovunque la incontrino, sia che si tratti del taghūt che alberga in loro stessi, sia che si tratti di quella causata dalla normalizzazione degli «Islam del sopra» e dalle strutture coloniali sioniste imperialiste e crociate che ci soffocano. Di fronte ai tradimenti e alla potenza del mondo, i nostri mujahidin continuano a offrire incondizionatamente e senza riserve ad Allah un diluvio del loro sangue angelico e delle loro anime caste.
È giunto il momento che un’ondata collettiva si alzi all’altezza del carattere della nostra muqawama e dell’esempio del Profeta Muhammad, per incarnare il precetto coranico: «Alzatevi, poiché Allah non approva che viviate nell’umiliazione. Portate liberamente gli stendardi e sopportate un pesante fardello. Non siete stati voi a ucciderli, ma è stato Allah a farlo. E non siete stati voi a lanciare quando avete lanciato, ma è stato Allah a lanciare. Egli potrebbe mettere alla prova i credenti con una dura prova.» (Capitolo 8, «Il bottino di guerra», versetto 17)
I palestinesi di Gaza e i loro mujāhidīn stanno facendo rinascere un Islam autentico, che anche di fronte alle atrocità più gravi rimane saldo nel sumud (risolutezza) e nell’ethos del Jihad, in un’epoca in cui il coraggio scarseggia o è ormai scomparso.
I nostri mujāhidīn mascherati offrono altruisticamente la propria vita per la Umma, come mille semi benedetti, senza nemmeno la promessa di un raccolto di garofani seminati né un briciolo di riconoscimento per il loro sacrificio. L’unico compenso che cercano è lo sguardo di Allah.
I mujāhidīn dimorano come profeti in una Palestina già liberata.
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